今天突然想明白了点东西，胡言乱语一番，博君一笑。

     自从学道以来，一直有一个疑惑困扰着我，那就是，大道层面的无为之道和人类社会构建的伦理道德是否冲突？老子告诉我们，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，呼吁人们从狭隘的善恶观里脱离出来；然而，道门经典不断强调行善的重要性，历代祖师们也广积善功。那么，祖师们劝善的目的是什么？这不是和道祖爷无善无恶的教诲背道而驰吗？

     于是，我尝试脱离道德名相的桎梏，得到了一个看起来十分离经叛道的结论:祖师劝善的目的，可能并非为了维护狭隘的人类社会道德伦理体系，而是为了修证。既然道家讲善恶都是相对的，那我们如何能确定自己所行即善呢？人在怜悯羊而杀狼的时候，也觉得自己是善良的，然而这种行为对狼来说何尝不是一种恶？所以，善恶判定的标准不在于结果而在于发心。

  道教提倡一个行为：积阴德。做好事不让人知道。此外，更有一则有趣的理论，那就是为了功德而做功德是没功德的。也就是说，发心比结果更重要，正如太上感应篇所说:“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之”，释家也有“世人畏因，菩萨畏果”之说。

 那么善的发心为何比善行更重要呢？我尝试着从性命之学的角度回答这个问题。《赤松子中诫经》载，“生民焭焭，各载一星，有大有小，各主人形，延促衰盛，贫富死生”并有“天上三台、北辰、司命、司录差太一直符，常在人头上，察其有罪，夺其算寿”，头顶星光显然是一个形象化的说法，不仅将善恶形象化还进一步地量化，这大概是为了方便教化世人吧。善恶尚难以判断又如何量化呢。哈哈，神仙们是有多闲，要24小时盯着你一个凡胎秽质的下土小民呢？道家逍遥自在，成仙的标准又怎可能要以量化的儒家伦理道德来判定呢？我不敢诽谤圣贤经典，且斗胆猜测一下文字之外的深意。

 先给出结论:行善就是修炼功夫。何以见得呢？人做善事的时候内心往往都会升起很纯粹的快乐，这种快乐是声色犬马之乐难以比拟的。为什么会快乐呢，第一，是因为人在行善时得到了价值认同和良性反馈，这是社会层面的。善恶功过固然是人类的意识形态，但我们作为社会的一份子，更容易通过行善这种方式获取认同以启发我们的无私真心；第二，人在真诚发心行善之时心神是纯粹的，甚至刹那间可以达到无私无我的心灵境界，这个境界是高度合道的，如同大道一样孕育万物而不自彰。在我执我识退藏之后，神气合一，正气浩然，与天地相融，如此行持，久久为功，延年益寿自不必说，修真亦有望矣。诚如高道震阳子曾说三缘四正之法:“四正即正己化人，正心修身，正大光明，正气凛然是也。四正就是天罡气、天罡正气、浩然正气来合我身，得此三缘四正，可谓真正道人，于心无愧矣！其为人处事也就有了极为高尚的道德品质作风，大德无量，尽善尽美，升仙得道必矣”。虽然天人合一的境界通过内丹修炼亦可达到，但内丹对修持者内外条件要求苛刻，而善功时时可积，日日能行，相比而言就容易得多，更适合大众修持。祖师倡导善功，在修持自己的同时还可以促成良性的社会循环，人人发真心行善，摒弃机巧之心，天下不治而昌。此乘法门，一举多得，何乐而不为。